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Il Candombl\u00e9 \u2013 a cui faccio particolare riferimento in questo articolo in quanto, per esperienza personale, \u00e8 la religione a me pi\u00f9 vicina \u2013 contrariamente a quanto sembra, non \u00e8 una religione politeista: esiste un solo dio supremo, creatore del mondo e signore del cielo, Olorun. \u00c8 un dio ozioso: dopo aver creato il cielo e la terra non ha pi\u00f9 interferito nelle cose del mondo. Suo figlio Oxal\u00e1, divinit\u00e0 androgina, il pi\u00f9 venerato tra gli Orix\u00e1s, ha creato gli esseri umani, li ha plasmati con l\u2019argilla e messi nel forno: secondo il tempo di cottura sono emersi diversi colori e quindi razze diverse.<\/p>\n\n\n\n
Intermediari tra Olorun e gli esseri umani, gli Orix\u00e1s rappresentano l\u2019insieme delle forze archetipiche che reggono il mondo: fanno cadere la pioggia, scatenano tempeste e fulmini, regnano sulle acque dolci o salate cos\u00ec come sulle vicende umane. Ogni Orix\u00e1 \u00e8 legato a un determinato colore, pianta, cibo, a eventi significativi, fenomeni meteorologici, tempi e spazi. Nel celebre mito africano della Dea Madre, i sedici principali Orix\u00e1s nascono dal ventre di Iemanj\u00e1, la dea del mare, che cade e muore mentre sfugge all\u2019amore incestuoso di suo figlio Orungan, l\u2019Edipo africano. Penetrando sempre pi\u00f9 intimamente nel mondo dei miti e delle leggende che hanno dato origine ai riti afro-latinoamericani riusciamo a cogliere l\u2019essenza profonda e la genesi del dramma cosmico, il dramma della rottura, dal quale prende forma il rito: per elevarsi sempre pi\u00f9 in alto il cielo si \u00e8 separato dalla terra e l\u2019essere umano ha perduto cos\u00ec la sua integrit\u00e0 e completezza. Attraverso l\u2019impulso mistico, fondamento dei riti di possessione, l\u2019essere umano tende alla congiunzione degli opposti, al ritrovamento dell\u2019unione perduta tra i principi maschile e femminile.<\/p>\n\n\n\n
Il mito originario della creazione degli Yorub\u00e0 (originaria popolazione africana) racconta che la coppia divina primordiale \u00e8 formata dal cielo (Obatal\u00e1) e dalla terra (Odudu\u00e1). Dall\u2019unione di queste due divinit\u00e0 nascono la volta celeste e la terra fecondata. Questa unione viene simbolicamente rappresentata da due mezze zucche chiuse l\u2019una sull\u2019altra.<\/p>\n\n\n\n
Il tempio \u00e8 l\u2019immagine riflessa del cosmo, mentre il palo centrale rappresenta l\u2019elemento fecondante dell\u2019unione sessuale tra il cielo e la terra. Quando gli Orix\u00e1s danzano, incarnati nei corpi delle figlie, intorno al palo centrale del terreiro, il mondo terreno viene ricongiunto a quello sovrannaturale, dimora degli dei. Il luogo di culto diventa allora l\u2019immagine stessa del mondo. Il pavimento \u00e8 la terra, il tetto \u00e8 il cielo e nel mezzo gli Orix\u00e1s mimano con la loro danza la vita pulsante degli elementi della natura: il ruscello che scorre (Oxum), la forza delle tempeste (Ians\u00e3), il fulmine (Xang\u00f4), le onde del mare (Iemanj\u00e1), le malattie (Omol\u00fa), i mestieri umani (il cacciatore Oxossi e il fabbro Ogun).
Attraverso il rito viene ricostruito all\u2019interno del terreiro il mondo intero nella sua vera essenza: la sua realt\u00e0 mistica viene cos\u00ec eternamente ricreata attraverso un\u2019unione sessuale che non ha mai fine, simboleggiata dal palo centrale. Il matrimonio del cielo con la terra sostiene allora il mondo intero, rinchiuso nelle due mezze zucche e reso eterno attraverso l\u2019armonia ritrovata di tutte le forze della natura.<\/p>\n\n\n\n
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<\/figure>\n<\/div>\n\n\n\nNel Candombl\u00e9, cose diverse vengono accomunate dal fatto di essere depositarie della forza sacra, come ad esempio gli oggetti utilizzati durante i rituali, gli alimenti offerti agli dei, le erbe utilizzate nel p\u00e9gi (il santuario del Candombl\u00e9), nei bagni delle iniziande o a scopi medicinali. Questa forza sacra, definita ax\u00e9, \u00e8 la forza invisibile e magica di ogni divinit\u00e0, di ogni essere animato e di tutte le cose; \u00e8 il corrispettivo del mana polinesiano o della baraka musulmana. Il sangue \u00e8 considerato l\u2019ax\u00e9 di tutto ci\u00f2 che vive ed \u00e8 proprio attraverso i sacrifici e i bagni di sangue che nel mondo africano si stabiliscono tutti gli scambi di forze, le partecipazioni mistiche, le relazioni tra gli oggetti, gli esseri umani e gli Orix\u00e1s. L\u2019ax\u00e9 \u00e8 il fondamento mistico del Candombl\u00e9. Prima che gli Orix\u00e1s discendano tra i mortali, ogni luogo di culto deve venire sacralizzato attraverso la cerimonia del seppellimento dell\u2019ax\u00e9: in una cavit\u00e0 scavata sotto il palo centrale viene versato e sepolto un liquido contenente un po\u2019 del sangue di tutti gli animali sacrificati (ogni divinit\u00e0 ha i suoi animali preferiti) e un po\u2019 di ciascuna delle erbe che appartengono ai diversi Orix\u00e1s. Solo allora il terreiro sar\u00e0 pronto per accogliere la presenza divina.<\/p>\n\n\n\n
Passeggiando per le strade di Bahia, negli incroci e nei vicoli pi\u00f9 isolati, ci si imbatte spesso in pollame morto, generalmente di colore nero, insieme ad alcuni tipi di cereali, monete, sigari o foglie di tabacco e bottiglie di aguardente, una bevanda alcolica molto forte. Sono i resti dei sacrifici fatti a Ex\u00fa (eb\u00f3), o di un pad\u00e9 (un rito propiziatorio che d\u00e0 inizio ai rituali del Candombl\u00e9) gettato fuori dal santuario. Alcune persone si tengono alla larga da questi despachos (un altro nome per il pad\u00e9 di Ex\u00fa), temendo che la loro forza mistica (ax\u00e9) palpiti ancora in quei corpi senza vita o di essere colpiti da qualche vendetta o punizione divina. Ex\u00fa, il messaggero celeste, insieme a If\u00e1, l\u2019oracolo, sono esseri intermedi fra le divinit\u00e0 e gli uomini, due entit\u00e0 inseparabili in tutti i culti di origine africana. If\u00e0, che porta agli uomini la parola delle divinit\u00e0, si trova in una posizione pi\u00f9 prestigiosa di Ex\u00f9, che trasmette alle divinit\u00e0 i desideri degli uomini. La parola di If\u00e1 viene interpretata in base alla configurazione che viene assunta dalle otto o sedici conchiglie lanciate dall\u2019Obalua\u00ea (indovino), la cui qualit\u00e0 principale \u00e8 l\u2019intuizione: riuscire a percepire al di l\u00e0 della maschera e degli orpelli sociali la vera personalit\u00e0, quella profonda, di chi lo consulta.<\/p>\n\n\n\n
Ex\u00fa \u2013 che dai missionari fu erroneamente paragonato al diavolo per la sua scaltrezza ed erotismo \u2013 \u00e8 il dominatore del caos, l\u2019elemento dialettico del Cosmo: apre la porta agli eventi, traccia i cammini dei percorsi individuali, indica il destino degli uomini, decide i sacrifici necessari per rimuovere gli ostacoli. \u00c8 a lui che bisogna rivolgersi per comunicare con qualsiasi divinit\u00e0 ed \u00e8 sempre a lui che si deve chiedere il permesso prima di iniziare qualsiasi cerimonia. Ambiguit\u00e0, scherzi, disonest\u00e0 e indecenze lo caratterizzano, ma tali ambiguit\u00e0 e incoerenze risultano essere, a una pi\u00f9 attenta osservazione, proprio l\u2019elemento dinamico e propulsivo del contesto rituale. Ex\u00fa potrebbe essere paragonato al mercurio dell\u2019alchimia, all\u2019Ermete della tradizione greca, al serpente biblico.<\/p>\n\n\n\n
In Brasile si crede che ogni persona sia figlia di un Orix\u00e1, ma soltanto alcune persone hanno il privilegio di essere cavalcate (possedute, incorporate) da queste divinit\u00e0. Nella maggioranza dei casi gli eletti sono donne, vengono chiamate figlie di Santo o \u00e9l\u00e9gun e hanno bisogno di un lungo periodo di iniziazione. Gli altri fedeli rendono omaggio in modalit\u00e0 diverse alla propria divinit\u00e0. Il credente che sar\u00e0 poi iniziato al culto di possessione \u00e8 colui che per un evento straordinario della propria vita, un segno della nascita, un sogno particolarmente significativo o persino alcuni tipi di malattie, viene riconosciuto come colui che \u00e8 stato chiamato all\u2019iniziazione, a servire da cavallo al suo dio. Tristezza immotivata, paure irrazionali, visioni, allucinazioni o possessione selvaggia, sintomi che nella nostra cultura vengono diagnosticati come nevrosi, psicosi o schizofrenie, sono tra le malattie che segnano la chiamata. Nella possessione selvaggia l\u2019identit\u00e0 profana viene meno (collasso dell\u2019Io) e il credente assume, al di fuori di un contesto rituale, l\u2019identit\u00e0 di un dio e il corrispondente comportamento (irruzione dell\u2019inconscio).
Una volta preparati gli abiti sacerdotali, l\u2019iniziando, che nell\u2019ambito del Candombl\u00e9 viene chiamato ia\u00f4, dovr\u00e0 attraversare la foresta della morte, un periodo di reclusione che dura diciassette giorni. \u00c8 un periodo di sospensione avvolto nel pi\u00f9 profondo silenzio, che simboleggia il momento di transizione fra l\u2019antica esistenza profana e l\u2019aldil\u00e0, il passaggio a una nuova vita consacrata al dio. I bagni di foglie all\u2019aperto, un\u2019alimentazione fatta di infusi (anch\u2019essi con le foglie preferite dal dio), l\u2019apprendimento dei canti dell\u2019Orix\u00e0, il riconoscimento dei particolari suoni del tamburo del dio e la depilazione totale dei capelli e dei peli del corpo, compresi pube e ascelle \u2013 segno di sottomissione e ingresso nella nuova vita dedicata al dio \u2013 sono alcuni momenti significativi del percorso iniziatico.<\/p>\n\n\n\n
Momento cardine del rito di iniziazione \u00e8 il battesimo di sangue. Per ogni iniziando vengono sacrificati gli animali prediletti dell\u2019Orix\u00e1 (galli, agnelli, colombe, cani, tar- tarughe, ecc.), poi il sangue viene versato sulla testa della ia\u00f4 e nella pietra dell\u2019Orix\u00e1, stabilendo cos\u00ec il legame fra l\u2019iniziando e il suo dio. Il tema del sacrificio e della morte come trasformazione \u00e8 stato ampiamente studiato dalla psicologia junghiana: \u00e8 tramite il sangue, simbolo di vita e di morte, attraverso una morte simbolica, che si dischiude la via di accesso alla divinit\u00e0; il sangue stesso rappresenta il nutrimento della nuova e pi\u00f9 profonda personalit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n
I diversi rituali che avvengono durante l\u2019iniziazione \u2013 dare da mangiare alla testa, il lavaggio della collana, i bagni all\u2019aperto e cos\u00ec via \u2013 favoriscono una partecipazione sempre pi\u00f9 profonda del fedele alla natura e alla forza degli Orix\u00e1s e, di conseguenza, l\u2019acquisizione di una sempre maggiore capacit\u00e0 di esistere. Questo incremento del proprio essere si manifesta nella vita come fortuna, salute e prosperit\u00e0. La buona o la cattiva sorte nel mondo africano sono conseguenza della maggiore o minore intensit\u00e0 della partecipazione dell\u2019uomo all\u2019essere della divinit\u00e0. Il male, secondo questo concetto, \u00e8 una diminuzione dell\u2019essere, una perdita di forza, di quella forza primordiale che pu\u00f2 essere acquisita solamente attraverso l\u2019intima partecipazione all\u2019essenza degli Orix\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n
Uno dei pi\u00f9 profondi cambiamenti avvenuti nei riti di possessione nelle ultime decadi \u00e8 stato la loro universalizzazione, ossia l\u2019apertura a persone di origine non africana e il passaggio da una religione etnica a una religione per tutti. La versione cubana del sincretismo afro-sudamericano viene denominata Santeria, termine dispregiativo utilizzato dagli spagnoli per deridere i cultori degli Orix\u00e1s che, agli occhi dei loro colonizzatori, apparivano eccessivamente devoti ai santi, senza comprendere il ruolo dell\u2019unico Dio, quello cattolico. Si tratta chiaramente di un\u2019evidente espressione dell\u2019etnocentrismo di quei tempi, vigente tutt\u2019ora in alcuni contesti culturali. Nella variazione del sincretismo prevalente a Rio de Janeiro, denominata Umbanda, si fa sentire l\u2019influenza del pensiero di Allan Kardec attraverso un\u2019attenzione particolare alla sopravvivenza dello spirito dopo la morte: viene dato molto rilievo all\u2019aspetto medianico del rito e alla reincarnazione, cos\u00ec come all\u2019esistenza di differenti livelli di coscienza spirituale: la vita viene intesa come un\u2019opportunit\u00e0 di evoluzione verso una sempre maggiore perfezione.<\/p>\n\n\n\n
Tratto da Oltreconfine 4,<\/em> Spazio Interiore 2012<\/p>\n\n\n\n
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